Daily Journal

Waktu itu hampir pukul lima pagi. Bapak saya membangunkan saya yang tertidur lelap di kamar adik saya. Dengan rasa nyeri di tulang belakang karena tidur telentang tanpa bantal semalaman, saya bergegas pergi ke masjid menyusul bapak yang berangkat lebih dulu.

Hari itu hari ke-7 lebaran. Jamaah masih konsisten. Ada satu shaff terisi penuh dengan jamaah yang itu itu saja dari dulu. Masjid di kampung kami biasanya agak ramai ketika maghrib dan isya', tetapi di waktu-waktu sholat yang lain biasanya hanya ada 10-15 orang yang hampir selalu sama setiap harinya. 10-15 orang itulah yang saya temui subuh itu.

Waktu itu saya terlambat ikut sholat subuh dan hanya menjadi makmum masbuk. Selesai sholat saya ikut mendengarkan kultum dari seorang jamaah yang tak lain adalah ketua takmir masjid. Kali ini temanya agak situasional. Ia tidak membahas kitab-kitab seperti Bulughul Maram atau Riyadhus Shalihin, atau doa-doa harian seperti yang biasa ia kultumkan, melainkan membahas isu Tolikara.

Awalnya ia membahas kronologis kejadian peristiwa Tolikara menurut versi yang ia tahu. Selanjutnya ia menceritakan dua hal mengenai gesekan agama di Papua. Pertama, ia menceritakan seorang pekerja asal Jawa yang bekerja di sebuah daerah di Papua. Pekerja tersebut, kata ia, diancam akan dibunuh oleh warga setempat hanya karena ia seorang muslim. Si pekerja tidak jadi dibunuh karena mengaku (berbohong) punya kesaktian yang bisa membuat orang-orang yang punya niatan membunuhnya mati.

Kedua, kali ini agak general. Ia menceritakan bahwa di Papua sedang ada gerakan untuk menjadikan Papua sebagai daerah istimewa kristen, layaknya Aceh tapi versi kristen. Ia kemudian menjabarkan, di Aceh beberapa hukum islam diadopsi menjadi peraturan umum, seperti kewajiban berhijab yang diberlakukan kepada seluruh wanita Aceh apapun latar belakang agamanya. Di Papua, lanjut ia, kira-kira akan seperti itu tetapi versi kristen.

Di akhir kultum ia menyimpulkan bahwa jika umat islam menjadi mayoritas maka semua kelompok agama terlindungi, namun jika umat islam menjadi minoritas maka sering mengalami diskriminasi. "Seperti di kampung kita, umat Nasrani di kampung kita tidak pernah kita ganggu," katanya.

Ia juga menambahkan perkataan sebelum mengakhiri kultum bahwa demikianlah informasi-informasi yang ia dapat mengenai kondisi di Papua. Ia menunjukkan sebuah isyarat bahwa barangkali ada informasi lain yang tidak seperti informasi yang ia terima dan mungkin bertentangan.

Saya telah membaca laporan dari Aghnia Adzkia dari CNN Indonesia: soal Rumah orang-orang Kristen di Tolikara yang dijadikan tempat mengungsi bagi warga muslim; kisah orang kristen Tolikara yang menghibahkan tanahnya untuk masjid; atau kisah kepala suku setempat (Kristen) yang menyerukan warga untuk menyelamatkan rumah ustadz Ali Mukhtar (ustadz dari Jawa) begitu ia mendengar tentang kerusuhan di Tolikara. Andai bapak ketua takmir banyak membaca referensi berita semacam ini, mungkin ia akan tahu satu kasus saja tidak bisa digeneralisasi untuk menentukan keadaan suatu komunitas atau masyarakat. Inilah mengapa kita perlu adil sejak dalam pikiran.

Bapak ketua takmir tersebut adalah orang yang bagi saya sangat berjasa membumikan dakwah Islam di kampung kami. Jika dibandingkan 15 tahun yang lalu, jamaah masjid sekarang mau lebih sibuk untuk mencari dalil mengenai hal-hal keberagamaan.

Maka tak heran, jika suatu kali di beranda masjid saya menjumpai bapak-bapak yang berdiskusi mengenai boleh tidaknya mengadakan aqiqah setelah 7 hari kelahiran, misalnya. Tak heran pula, kegiatan yasinan dan semacamnya sudah tidak pernah dilakukan di lingkungan masjid sejak belasan tahun lalu karena jamaah menganggap tidak sesuai dengan tuntunan Qur'an dan Sunnah yang mereka pahami.

Bapak ketua takmir tersebut adalah sosok penting yang membawa jamaah merasa bahwa mempelajari ilmu adalah sebuah kemeriahan penting sebelum beramal. Tapi toh, sebagai manusia biasa ia tentu tak luput dari kejumudan.

Sebagai seseorang yang ingin fair dalam mencermati suatu peristiwa saya menolak untuk tidak skeptis atas informasi-informasi yang saya dapat, sebagaimana informasi mengenai Papua dari bapak tersebut. Tentu karena ia bukan seorang jurnalis yang punya data faktual mengenai hal-hal yang ia ceritakan. Ia tak punya catatan dari narasumber, tak punya dokumen, atau semacamnya. Tentu sangat sah bagi saya untuk tidak langsung mempercayai informasi-informasi yang ia ceritakan subuh itu.

Bahkan jika ada seseorang yang menyampaikan pelajaran agama sekalipun, tetapi tidak menunjukkan keilmiahan dalam pelajarannya, bagi saya akan susah untuk menerimanya.

Agama, ilmu alam, ilmu pertanian dan bidang-bidang lainnya, punya ahlinya masing-masing. Jika kita mencari tahu, maka akan kita dapati bahwa para ahli agama punya metode yang sangat teratur dan ketat untuk mempelajari bidangnya. Para ahli hadits punya metode untuk mempelajari hadits, sebagaimana para ahli tafsir juga memilikinya, dan seterusnya. Saya tidak punya pengetahuan mendalam soal agama, tetapi jika anda bertemu dengan kalangan santri bisa diobrolkan bagaimana sebenarnya ilmu agama perlu digali secara ilmiah.

Bapak ketua takmir tersebut adalah orang yang mau berdisiplin mengkaji ilmu agama, ia menimba ilmu pada ustadz-ustadz yang mengajar di pesantren lalu bermurah hati membagikan pelajarannya pada jamaah. Tetapi seperti yang saya katakan tadi, ia bukan jurnalis atau saksi langsung kejadian-kejadian yang ia ceritakan. Jadi mudah-mudahan saya bisa nyaman mengatakan bahwa informasi yang ia terima belum tentu benar.

Agak disayangkan memang, begitu banyak peristiwa-peristiwa sosial di masyarakat yang disisipkan dalam tulisan-tulisan atau pesan-pesan agama namun miskin data. Kalau tidak percaya coba buka kembali status-status di media sosial atau komentar-komentar terkait isu Tolikara bikinan orang yang dalam kesehariannya juga gemar menyebarkan pesan-pesan dakwah. Saya yakin akan dua jenis: yang satu banyak berkomentar seakan tahu betul peristiwanya dan satu lagi terlihat sangat berhati-hati dalam berkomentar.

Kita akan mendapati bagaimana ketinggian ilmu seseorang ditunjukkan dengan sikapnya yang berhati-hati dalam menanggapi suatu peristiwa. Begitulah para ulama.

Sebagaimana ilmu agama, jurnalisme juga punya seperangkat metode. Metode yang membimbing orang-orang dalam membuat karya jurnalistik. Jika seseorang pengemban dakwah agama juga merasa perlu menanggapi dan menyebarkan isu-isu sosial dimasyarakat sebagai bagian tanggung jawab dakwahnya, seharusnya ia juga berkemauan menggali warta secara disiplin sebagaimana disiplinnya ia dalam menggali ilmu agama.

Miras/ khamr adalah suatu keharaman dalam agama Islam yang agung. Tidak diragukan lagi. Terdapat hukum yang jelas mengenai miras dalam Qur'an. Adapun proses turunnya hukum miras/ khamr dalam Islam berlangsung bertahap. Awalnya miras tidak diharamkan, hanya disebut keburukannya lebih besar dari manfaatnya (Al-Baqarah: 219), lalu berangsur menjadi tidak boleh sholat dalam keadaan mabuk (An-Nisa: 43), hingga turun sebuah ayat yang terlansir dalam surat Al-Maidah ayat 90-91:

"Hai orang-orang yang beriman, sesungguhnya (meminum) khamar, berjudi, (berkorban untuk) berhala, mengundi nasib dengan panah, adalah perbuatan keji termasuk perbuatan setan. Maka jauhilah perbuatan-perbuatan itu agar kamu mendapat keberuntungan. Sesungguhnya setan itu bermaksud hendak menimbulkan permusuhan dan kebencian di antara kamu lantaran (meminum) khamar dan berjudi itu, dan menghalangi kamu dari mengingat Allah dan sembahyang; maka berhentilah kamu (dari mengerjakan pekerjaan itu)."

Miras, menurut hukumnya, harus dihindari bagi umat Islam. Tidak hanya itu, miras menurut pandangan kesehatan juga membahayakan organ tubuh, mengakibatkan kerusakan syaraf, mengganggu kesehatan tubuh, dsb.

Namun, hukum miras dalam entitas agama dan kepercayaan lain di luar Islam tentu berbeda-beda. Ada yang melarang dan ada pula yang justru malah membolehkan, bahkan pada beberapa suku di Indonesia tuak (minuman beralkohol hasil fermentasi nira atau beras) dikonsumsi dalam ritual adat, seperti pada suku Toraja dan Batak.

Saat ini RUU Larangan Minuman Beralkohol sedang di-godog DPR, dan kemungkinan akan diterbitkan pada tahun ini [draft RUU Larangan Minuman Beralkohol bisa dilihat disini]. Sebelumnya peraturan mengenai miras dengan hierarki tertinggi yang dijadikan acuan adalah Keppres No. 3 tahun 1997. Namun peraturan ini telah dicabut oleh MA pada 2013. MA menyatakan Keppres tersebut tidak dapat berlaku lagi karena dasar hukum pembentukannya telah dicabut.

Menurut Kepala Biro Hukum dan Humas MA, Ridwan Mansyur, sebagian undang-undang yang menjadi dasar terbitnya Keppres itu telah dirubah, diantaranya UU No. 5 Tahun 1974 tentang Pokok-Pokok Pemerintahan Daerah yang telah diubah dengan UU No. 32 Tahun 2004 dan diubah lagi dengan UU No. 12 Tahun 2008; UU No. 23 Tahun 1992 tentang Kesehatan yang telah dicabut dengan UU No. 36 Tahun 2009; PP No. 11 Tahun 1962 tentang Perdagangan Barang-Barang dalam Pengawasan yang telah diubah dengan PP No. 11 Tahun 2004; PP No. 15 Tahun 1991 tentang Standar Nasional Indonesia (SNI), dan Keppres No. 12 Tahun 1992 tentang Penyusunan dan Pengawasan yang telah diubah dengan PP No. 102 Tahun 2000 tentang Standar Nasional Indonesia.

Pasca dicabutnya Keppres tersebut, peraturan pelarangan miras diatur dengan Perda di masing-masing daerah. Namun Perda-perda tersebut hampir dapat dipastikan hanya akan berlaku hingga UU Larangan Minuman Beralkohol yang berlaku secara nasional resmi disahkan. Akan tetapi, jika Perda yang saat ini berlaku tidak bertentangan dengan UU yang nantinya disahkan, maka sesuai RUU, Perda dan UU dapat diterapkan secara paralel.

Pemberlakuan UU Larangan Minuman Beralkohol bukan tanpa polemik. Seperti yang saya tulis di atas, takaran hukum di masyarakat mengenai minuman beralkohol tidaklah serupa. Ada yang mengharamkan, ada yang membolehkan, dan bahkan ada yang menggunakannya untuk keperluan ritual adat. Jika pelarangan miras, seperti yang tertuang dalam RUU, diterapkan secara menyeluruh dan tanpa pengecualian, maka tidak salah jika kebijakan tersebut dianggap sebagai salah satu perilaku intoleran negara terhadap kebebasan beragama dan berkeyakinan masyarakatnya.

Dasar pertimbangan RUU Larangan Minuman Beralkohol adalah bahwa setiap orang berhak untuk mendapatkan perlindungan dari bahaya minuman beralkohol beserta dampak yang dapat ditimbulkannya dan bahwa minuman beralkohol dapat membahayakan kesehatan bagi pemakainya dan dapat mengganggu ketertiban masyarakat. Maka solusi terbaik yang bisa dilakukan pemerintah adalah dengan memberikan sosialisasi dan edukasi yang tepat terhadap kelompok masyarakat terkait secara persuasif tentang dampak buruk minuman beralkohol. Pemberlakuan kebijakan tersebut akan bisa diterima, bisa juga tidak. Pada titik ini kelompok masyarakat terkait harus tetap diberi pilihan sesuai agama dan kepercaaannya.

Adalah hal yang salah jika pemerintah memberlakuan UU Larangan Minuman Beralkohol dari sisi pandang suatu kelompok etnis atau agama saja, terlepas dari bahaya minuman beralkohol itu sendiri. Jika pun harus diterapkan, maka kepentingan kelompok masyarakat atau etnis yang menganggap konsumsi minuman beralkohol sebagai salah satu bagian ritualnya, maka pengecualian pelarangan minuman beralkohol harus diberlakukan. Baik melalui peraturan turunan atau langsung dimasukkan dalam draft undang-undang.

Bukan hal yang baru jika peraturan-peraturan yang diterapkan pemerintah dianggap diskriminatif. Dalam esainya berjudul "Kebebasan Beragama-Berkeyakinan dalam Hubungan Negara-Agama", Asfinawati melansir komentar Tiurlan Hutagaol yang dimuat di media massa mengenai pembahasan RUU Jaminan Produk Halal pada 2009 silam. Tiurlan Hutagaol menilai RUU JPH sangat diskriminatif. Ia mencontohkan ada makanan-makanan tertentu yang dianggap haram oleh satu agama namun tidak bagi agama lain, atau bahkan dalam adat budaya satu suku merupakan makanan wajib dalam pesta adat. Tiurlan mengaku kecewa sebab suara kaum minoritas tidak dihargai pada rapat-rapat DPR saat membahas RUU ini.

Tentu pemaksaan terhadap suatu kelompok etnis/ agama untuk mengikuti aturan kelompok etnis/ agama lain tidak dapat dibenarkan, entah itu secara langsung atau melalui peraturan perundang-undangan. Sama halnya jika seorang wanita muslimah dilarang menggunakan hijab atau burqa oleh sebuah institusi dengan alasan hijab atau burqa dapat mengaburkan identitas seseorang. Di beberapa negara bahkan pemakaian burqa dilarang karena disebut-sebut berpotensi digunakan oleh pelaku kriminal untuk menutupi identitas mereka. Tentu aturan seperti ini intoleran.

Ibnul Qoyyim Al-Jauziyah dalam Ahkam Ahli Dzimmah mengatakan bahwa di negeri-negeri yang dikuasai oleh kaum muslimin, terjaga darah para penduduknya, termasuk bagi pemeluk agama lain. Orang kafir yang demikian disebut ahli dzimmah atau dzimmi. Mereka tetap diberi kebebasan memeluk agama mereka sendiri dan mendapatkan hak-haknya, namun terikat kewajiban jizyah atau semacam pembayaran upeti.

Tentu di negeri yang bukan didasarkan dengan hukum islam seperti di Indonesia yang kita tempati ini, lain soal. Mau tidak mau, dengan sistem demokrasi, umat muslim bukan menjadi entitas yang punya hak preoregatif untuk mengatur negara ini sesuai hukum Islam. Tetapi umat Islam dan umat yang lain dipayungi oleh pemerintah dengan kebijakan-kebijakan yang dibuat, walaupun, seperti beberapa contoh di atas peraturan yang diberlakukan kadang intoleran pada suatu kelompok agama/ etnis tertentu.

Dr. Zakir Naik, dalam ceramah teleconference-nya di Oxford pernah menerangkan bagaimana seorang muslim tinggal di negara yang bukan berdasarkan islam. Dalam kasus yang ia sampaikan ia menjelaskan tentang bagaimana seorang muslim menjadi muslim yang baik di negeri Inggris.

Ia mengatakan, bahwa wajib bagi setiap muslim (Inggris) untuk mentaati hukum negara tempat tingalnya, selama peraturannya tidak memaksanya melakukan yang diharamkan agamanya, atau melarangnya melakukan kewajiban agamanya. Ia juga mengatakan, bahwa di India juga tidak ada peraturan konstitusi yang memaksa muslim di India untuk melakukan perbuatan yang haram ataupun melarang muslim melakukan kewajiban agama. Maka ia melaksanakan ajaran Islam.

Sesungguhnya prinsip ini adalah hal yang sering kita dengar dalam pengkajian Islam, yang mana kita wajib taat pada pemerintah dalam aturan-aturan yang makruf, akan tetapi kita wajib menolak pada peraturan-peraturan yang mungkar. Maksud peraturan yang mungkar adalah peraturan yang memaksa kita melakukan yang dilarang Islam atau peraturan yang memaksa kita meninggalkan kewajiban Islam. Seperti peraturan larangan hijab, misalnya, karena hijab wajib bagi wanita Islam. Atau jika pemerintah melarang muslim lelaki sholat di masjid, misalnya, ini adalah peraturan yang memaksa kita meninggalkan kewajiban, maka ini adalah kemungkaran yang harus dilawan.

Lalu bagaimana agar hukum-hukum Islam membumi dan agar hukum-hukum Islam diterapkan? Kewajiban kita adalah berdakwah, menunjukkan Islam yang benar dengan diri kita, berusaha memberitahu kepada setiap orang mengenai Islam yang benar, walaupun kita tidak bisa memaksa setiap orang untuk beriman pada Islam dan mau mengikuti hukum Islam.

Maka dengan berbagai ikhwal yang saya tulis di atas, saya dapat mengatakan jika ada suatu etnis atau agama yang masih meyakini miras sebagai bagian ritual dan tidak haram, sementara kita dan pemerintah ingin menegakkan larangan miras, solusi yang dapat kita lakukan adalah melakukan dakwah/ edukasi untuk memberitahu bagaimana bahaya miras, bagaimana miras dapat merusak badan, bagaimana miras dapat membuat kriminalitas meningkat (walaupun tidak serta merta setiap peminum miras akan melakukan tindak kriminal), akan tetapi kita tidak bisa memaksa keyakinan mereka.

Pada titik ini, seharusnya jika RUU Larangan Minumal Beralkohol diterapkan, suara setiap entitas termasuk minoritas didengar. Salah satunya dengan membuat pengecualian jika mereka masih meyakini miras sebagai bagian dari ritual adat yang harus dilakukan, bukannya memaksa mereka meninggalkan ajarannya.

Saya suka iri dengan teman yang selalu ada di waktu yang tepat, di saat yang tepat. Teman yang telinganya lebar, kakinya cepat dan tangannya ringan. Teman yang egaliter, yang selalu punya waktu banyak dan bisa melawan rasa enggan untuk peduli pada yang lain. Teman yang suka membantu yang lain.

Saya tak pernah peduli jika saya harus sibuk mengurusi masalah sendiri secara berdikari, tapi saya suka kuatir kalau-kalau saya tidak bisa melawan rasa enggan dan tak cukup punya banyak waktu untuk sibuk meringankan beban yang lain.

Jika sebaik-baik manusia adalah ia yang bermanfaat pada yang lain, maka sejahil-jahil manusia adalah ia yang kebermanfaatannya nihil pada yang lain. Sebagai orang biasa, saya menghindari menjadi orang yang tak bermanfaat semacam itu. Tapi apa daya, kadang kok ya saya sepertinya begitu-begitu saja.

Benar jika terkadang pertemanan dinilai dari sentimen kedekatan, tapi kebermanfaatan (bukan dalam hal sepicik materi tentunya) juga salah satu elemen pertemanan, saya pikir.

David Skaylark tertunduk lesu setelah mendengar umpatan Kim Jong-un yang mengatakan bahwa dirinya tidak kompeten dalam melakukan wawancara. Kim menuduh David berusaha melakukan interview yang tidak obyektif dan bertendensi menjatuhkannya.

Setelahnya, keadaan berbalik. Dave membuat Kim menangis dan berak di celana setelah menyanyikan lagu yang ia tengarai adalah kesukaan Kim. Pada akhirnya, Dave menguak di depan khalayak bahwa Kim adalah pemimpin yang sama sekali tak sempurna, tidak sesempurnya yang dibayangkan rakyatnya. Ia bukan Tuhan bagi rakyatnya, ia manusia biasa yang punya lubang kentut. Ia bukan pekerja keras yang sampai-sampai seluruh makanan yang ia makan terbakar sempurna menjadi kalori dan tak perlu dikeluarkan lewat anus, ia bahkan juga berak di celana di depan kamera yang menyala.

Dua paragraf di atas hanyalah sepotong kisah dalam film The Interview yang menggambarkan betapa konyolnya manipulasi dan propaganda seorang diktator terkuak hanya dengan sebuah wawancara. Tapi adakah kita berpikir, hal yang sama juga dapat kita temukan dalam bahan-bahan bacaan yang nyata.

Dalam sebuah wawancara dengan Tempo, sejarawan Kees Snoek mengatakan bahwa pada umumnya buku sejarah melansir hal-hal yang sudah diedit, untuk kepentingan negara. Sehingga semua pahlawan Indonesia ditampilkan secara ideal, walaupun sebenarnya mereka juga manusia biasa yang punya kurang dan lebih dalam dirinya. Snoek mencontohkan dalam buku-buku sejarah atau biografi Indonesia mengenai Sutan Sjahrir tidak ada yang pernah menceritakan perkembangan batinnya selama masa perjuangan. Tetapi dalam suatu kesempatan Snoek mendapatkan surat-surat cinta yang pernah ditulis Sjahrir kepada Maria, mantan istrinya yang berkebangsaan Belanda. Surat-surat itu dilayangkan pada rentang waktu 1931-1940, jumlahnya ada 187 buah dengan panjang tiap-tiap surat 4 hingga 7 halaman. Surat-surat itu akhirnya dibukukan dan diterbitkan terbatas. Tanpa mengurangi rasa hormat atas jasa-jasa besarnya, barangkali itulah salah satu bacaan mengenai bagaimana manusiawinya seorang pahlawan besar Sjahrir.

Ketidaksempurnaan memang sering kali menjadi ganjalan. Di kehidupan sehari-hari bahkan terkadang kita suka menjadi manusia yang lain, atau setidaknya menjadi diri sendiri tetapi dengan sisi-sisi buruk yang ditutup-tutupi. Sudah kodratnya manusia tidak suka kejelekannya diumbar. Tetapi, bisa saja kita menyembunyikan kelemahan kita di depan orang-orang yang kita hormati dan cintai, tapi lain waktu kelemahan kita akan terungkap juga.

Demi Allah, seandainya mereka mengetahui jeleknya hatiku 

Niscaya seorang yang bertemu denganku akan enggan salam padaku  

Mereka akan berpaling dariku dan bosan berteman denganku 

Aku akan menjadi hina setelah mulia 

Tetapi Engkau menutupi kecacatan dan kesalahanku  

Dan Engkau bersikap lembut dari dosa dan keangkuhanku 

Bagi-Mu lah segala pujian dengan hati, badan dan lidahku 

Sungguh, Engkau telah memberiku nikmat yang begitu banyak 

Tetapi aku kurang mensyukuri nikmat-nikmat tersebut 

Nuniyah al-Qothoni hal. 9

Kehidupan nyata bukan seperti film drama yang menggambarkan hubungan cinta dua orang kekasih adalah sakramen yang sakral, suci, romantis, dan nihil akan kekonyolan. Yang seperti itu hanya ada di drama Korea atau Thailand, yang durasinya tak lebih dari dua jam. Di kehidupan nyata, memperdengar kentut masing-masing di hadapan pasangan seharusnya adalah hal yang wajar, begitu juga dengan mengupil, mendengkur, dan hal-hal bodoh lainnya. Adakah hal yang seperti itu kita temui pada dua orang yang berpasangan dalam film-film drama?  Itu satu contoh saja, belum yang lain. Nantinya kehidupan nyata bukanlah perkara apa yang kita bayangkan, tetapi perkara apa yang kita lakukan dan rasakan, yang pastinya tidak mulus seperti mimpi dan khalayan.

Ketidaksempurnaan adalah kewajaran. Tapi bukan berarti melakukan kesalahan adalah hal yang lazim dilakukan, bukan begitu maksudnya. Setiap orang dituntut melakukan segala hal sesuai ketentuan yang digariskan, tetapi jika toh karena satu atau lain hal ia tidak bisa melakukannya dengan sempurna, di titik itu kita harus paham begitulah manusia, pasti ada cacatnya. Maka, kita harus mengantisipasi hal-hal yang demikian, termasuk jika yang melakukan kesalahan itu adalah diri kita sendiri.

"Wanita-wanita yang tidak baik adalah untuk laki-laki yang tidak baik, dan laki-laki yang tidak baik adalah untuk wanita-wanita yang tida baik (pula), dan wanita-wanita yang baik adalah untuk laki-laki yang baik dan laki-laki yang baik adalah untuk wanita-wanita yang baik (pula). Mereka (yang dituduh) itu bersih dari apa yang dituduhkan oleh mereka (yang menuduh). Bagi mereka ampunan dan rizki yang mulia (yaitu Jannah)." (An-Nur: 26)

Ayat ke-26 dalam surat An-Nur ini sangat populer di berbagai platform media online, dan sering pula dimunculkan dalam acara-acara motivasi dengan sasaran anak muda. Dulu saya memahami ayat ini sesederhana, sesempit, dan sedangkal bahwa seorang lelaki yang rajin beribadah dan menuntut ilmu agama akan lebih mudah memperoleh pasangan dari kalangan wanita shalihah di kemudian hari. Namun, hakikatnya lain. Dalam Asbabun Nuzul, surat ini turun berkenaan dengan kisah Aisyah dan Shafwan yang dituduh berbuat zina. Kisah ini begitu menyentuh hati. Ayat ini turun untuk menunjukkan kesucian Aisyah dari segala tuduhan itu.

Dalam Lubaabut Tafsiir, sebuah ringkasan tafsir Ibnu Katsir, yang ditulis oleh Dr. Abdullah bin Muhammad bin Abdurrahman bin Ishaq Alu Syaikh, dimaktub sebuah perkataan Ibnu Abbas berkenaan ayat ini. Ibnu Abbas berkata: "Maksudnya, kata-kata yang buruk hanya pantas bagi laki-laki yang buruk. Dan laki-laki jahat, yang pantas baginya hanyalah kata-kata yang buruk. Kata-kata yang baik hanya pantas bagi laki-laki yang baik. Dan laki-laki baik, yang pantas baginya hanyalah kata-kata yang baik. Ayat ini turun berkenaan dengan Aisyah dan ahlul ifki." Intinya, tuduhan keji yang ditunjukkan kaum munafik kepada Aisyah sebenarnya lebih pantas ditujukan kepada mereka sendiri.

Lebih lanjut lagi dalam Lubaabut Tafsiir, dimaktub penjelasan Abdurrahman bin Zaid bin Aslam atas perkataan:

"Wanita yang jahat hanya pantas bagi laki-laki yang jahat dan laki-laki yang jahat hanya cocok bagi wanita yang jahat. Wanita yang baik hanya layak bagi laki-laki yang baik dan laki-laki yang baik hanya patut bagi wanita yang baik." 

Abdurrahmah bin Zaid berkata, ayat ini merupakan konsekuensi lazim, yaitu tidaklah Allah menjadikan Aisyah sebagai istri Rasulullah melainkan ia adalah seorang wanita yang baik, karena Rasulullah adalah manusia yang paling baik. Sekiranya Aisyah tidak baik tentu secara syar'i dan kauni tidak pantas bagi Rasulullah.

Maka, sejauh yang saya pahami, ayat ini bukan menunjukkan keniscayaan jika seorang lelaki baik-baik akan otomatis berjodoh dengan seorang wanita baik-baik. Tentu bukan. Hanya saja, tentu seorang yang baik dan berilmu akan memiliki preferensi dalam memilih dan menentukan siapa yang akan dipinangnya sesuai dengan keilmuannya. Seseorang dari kalangan baik-baik tentu akan memiliki kecenderungan untuk memilih yang serupa dengannya, ia akan cenderung memilih yang baik pula.

Dalam sebuah hadits yang diriwayatkan oleh Imam Muslim dan Imam Bukhari, Rasulullah bersabda: "Ruh-ruh itu seperti tentara yang berhimpun yang saling berhadapan. Apabila mereka saling mengenal (sifatnya, kecenderungannya dan sama-sama sifatnya) maka akan saling bersatu, dan apabila saling berbeda maka akan tercerai-berai."

Dalam esainya, Ummu Abdillah Al-Wadiyyah menukil perkataan Imam An-Nawawi mengenai penjelasan hadits ini yang termaktub dalam kitab Syarh Muslim.

Imam An-Nawawi mengatakan dalam Syarh Muslim (16/ hadits no. 2638): "Para ulama mengatakan, maknanya mereka adalah sekelompok manusia yang berkumpul atau manusia yang bermacam-macam lagi berbeda-beda. Ruh-ruh itu saling mengenal karena suatu perkara yang Allah menciptakan ruh-ruh itu di atasnya. Ada yang mengatakan, karena mereka dijadikan Allah di atas sifat-sifat yang saling mencocoki dan tabiat yang saling bersesuaian. Ada yang mengatakan, karena mereka diciptakan secara bersama kemudian jasad mereka saling berpisah, sehingga yang mencocoki tabiat yang lain, dia akan bersatu dengannya. Dan yang saling berjauhan tabiatnya maka dia akan lari dan menyelisihinya. Al-Khatthabi dan lainnya berkata bahwa persatuan mereka adalah kebahagiaan atau kesengsaraan ketika Allah menciptakan mereka pada awalnya. Dan ruh-ruh itu terbagi menjadi dua kelompok yang saling berlawanan, jika jasad-jasad itu saling bertemu di dunia maka mereka akan bersatu atau berselisih sesuai yang mereka diciptakan di atasnya. Sehingga orang yang baik cenderung kepada orang yang baik, dan orang yang jahat juga cenderung kepada orang yang jahat."

Saya tak menemukan urgensi sebuah kata-kata mutiara --dalam sebuah resume atau data diri-- pada beberapa pertemuan mata kuliah Technical Writing yang saya ikuti di kampus. Di dunia keinsinyuran yang selalu berpautan dengan hal-hal formal dan prosedural, kata-kata mutiara tidak menjadi unsur penting rekognisi seorang insinyur. Saya pikir hal ini juga berlaku pada bidang-bidang pekerjaan lain. #CMIIW

Akan tetapi, sejak saya kecil selalu ada sebuah slot untuk menuliskan kata mutiara di hampir setiap formulir yang saya temui. Biasanya tiap orang punya sebuah kata-kata mutiara favorit yang selalu ditulis di tiap formulir yang ia isi. Lain halnya dengan saya. Sejauh yang saya ingat, saya menuliskan kata-kata mutiara yang berbeda-beda pada tiap form yang harus saya isi di berbagai kesempatan. Tetapi setidaknya saya punya 3 kata mutiara yang biasa saya tuliskan pada kolom "kata-kata mutiara" di sebuah form, yaitu: "Sembahlah Allah Semata!" yang terdengar hype, "Sukses dunia akhirat!" yang terdengar terlalu umum, atau "Solver (Solidarity Forever)!" yang terdengar bernafas kekirian karena juga digunakan sebagai jargon para buruh di Eropa dan Amerika --selain digunakan sebagai jargon anak Teknik Mesin se-Indonesia tentunya. Iya, kata-kata mutiara yang biasa saya tulis tidak terdengar seperti kutipan-kutipan yang elok. Biarlah.

Saya mendapatkan pelajaran-pelajaran berharga pada medio setengah akhir umur belasan tahun, salah satunya sedikit pelajaran tentang tauhid. Kata-kata mutiara "Sembahlah Allah Semata!" yang beberapa kali saya tulis di kolom kata-kata mutiara dan pengejawantahan-pengejawantahannya juga saya dapatkan saat duduk mendengar orang-orang menerangkan tentang tauhid atau saat membaca buku-buku tentang tauhid.

Pendek kata, di blog yang mulai kusut dengan konten-konten yang tidak menarik ini, saya ingin sedikit mengulas mengenai tauhid, karena sejauh perjalanan hidup saya, tauhid adalah hal paling penting di dunia ini.
Tuhid itu ada 3:

1. Tauhid Rubbubiyyah: meyakini bahwasanya Allah adalah dzat yang mencipta, mengatur, dan memelihara seluruh alam raya ini.
2. Tauhid Uluhiyyah: meyakini bahwasanya Allah adalah satu-satunya dzat yang pantas disembah.
3. Tauhid Asma' wa Sifat: meyakini bahwasanya Allah punya nama-nama dan sifat-sifat dan meyakini nama-nama dan sifat-sifat tersebut.

Nash-nash di Qur'an dan hadits-hadits yang berkaitan dengan tauhid ada banyak. Saya uraikan sedikit yang saya tahu.

Mungkin anda pernah dengar hadits yang berbunyi: "Iman itu memiliki 70 lebih atau 60 lebih cabang, yang paling tinggi adalah kalimat 'Laa Ilaaha Illallah', yang paling rendah adalah menyingkirkan gangguan di jalan. Dan malu adalah bagian dari iman." (muttafaq 'alaih)

Dalam hadits tersebut dijelaskan bahwasanya kalimat tauhid 'Laa Ilaaha Illallah' adalah cabang iman paling tinggi. Mengucapkan, meyakini, dan mengamalkan kalimat tauhid tersebut adalah cabang iman paling tinggi.
Kita juga pasti tak asing dengan kata 'syirik', perbuatan yang bertolak belakang dengan tauhid uluhiyyah. Terdapat hadits yang menjelaskan bahwa Allah dapat mengampuni seluruh dosa, kecuali syirik.

Dalam beberapa keterangan hadits atau ayat-ayat di Qur'an dijelaskan bahwa manusia yang berbuat dosa-dosa besar masih punya kesempatan untuk masuk surga, asal tak melakukan syirik yang bertentangan dengan tauhid. Pendek kata, Allah dapat mengampuni hambanya yang berselimut dosa, dan memasukkannya ke surga asal tak terjerumus pada kesyirikan. Perkara ini sungguh besar, menurut saya.

Saya tak hafal dalil-dalilnya, silakan tanyakan sendiri pada orang-orang berilmu. Tapi, intinya seperti itu.
Tak begitu sulit menemui perilaku-perilaku atau keyakinan yang menyelisihi tauhid, i.e: percaya zodiak, pergi ke dukun/ paranormal sewaktu terkena musibah, mengamalkan ilmu-ilmu pelet, percaya kalau pohon-pohon tertentu bakal mendatangkan musibah kalau ditebang, atau meyakini Nyi Roro Kidul adalah pemelihara bumi Mataram dan sekitarnya. Di kehidupan sehari-hari, saya mendapati banyak rekan-rekan saya yang masih mengamalkan atau memiliki keyakinan seperti itu, makanya saya termotivasi nulis kayak gini sebagai peringatan untuk diri sendiri juga.

Pembahasan tentang hal ini sangat panjang. Saya tak punya kapabilitas yang cukup untuk menguraikan hal ini panjang lebar. Belajarlah, pahamilah. Tuhan ngga pernah bohong, kok. Oh, iya. Ada kalanya (atau sering malah) saya menulis di blog ini sebagai murajaah atau pengingat kembali bagi diri sendiri lhoo.. Kalau ada yang secara sengaja atau tidak sengaja mampir ke blog ini, ya semoga bermanfaat..

Terimakasih. :))